Yom Teruah
Yom Teruah
þýðir dagur
blásturs. Þessi dagur markar upphaf hausthátíðanna og er
hvíldardagur sem haldinn skal hátíðlegur sem
miqra kodesh eða
heilög æfing.
3. Mós. 23.24
Sjöundi mánuður biblíulega dagatalsins, sem stundum kallast
Tishri (tísrí) samsvarar september/október á gregoríska
dagatalinu.
Yom Teruah
er upphaf tíu daga niðurtalningar til Yom Kippur,
friðþægingardagsins, dagsins þegar Ísraelsmenn stóðu frammi
fyrir dómi Hins heilaga. Yom Teruah og Yom Kippur eru þekktir
sem hinir heilögustu dagar.
Þessar tvær hátíðir eru öðruvísi en aðrar hátíðir að því leyti
að þær snúast ekki um uppskerufórnir mannsins, þær snúast ekki
um jarðneska uppskeru, heldur eru spádómlegar myndir upp á
uppskeru Drottins á því sem hann hefur sjálfur sáð.
Jes. 60.21
Matt. 15.13
Þetta er tími sem notaður er til sjálfskoðunar og iðrunar. Við
sættumst við bræður svo að hjarta okkar megi standa rétt frammi
fyrir hinum Almáttka á Yom Kippur, friðþægingardeginum.
Einn dag mun allt mannkynið standa frammi fyrir dómara
jarðarinnar og svara fyrir gjörðir sínar og í Matt. 5.22-26
talar Yeshua um mikilvægi þess að bera ekki með sér reiði
gagnvart bróður.
Matt. 5.22-26
Í
1. Jóh. 4.20 segir:
Básúnublásturinn á Yom
Teruah er kall til vakningar - áminning um að það líði að
friðþægingardeginum. Þetta er tími til að iðrast, gera upp sín
mál og snúa aftur til YHWH.
Básúnan minnir okkur á að skoða líf okkar og bæta fyrir það sem
við höfum gert rangt á liðnum mánuðum og leita fyrirgefningar. Rosh Hashanah - gyðinglega nýárið
Samkvæmt gyðinglegum hefðum kallast Yom Teruah dagurinn
Rosh Hashanah, eða
höfuð ársins og tísrí
mánuður er sagður marka upphaf ársins. Fyrsta boðorð sem YHWH
gaf okkur þó þegar hann leiddi okkur út af Egyptalandi var það
að við ættum að heiðra aviv, eða abíb-mánuð sem upphafsmánuðinn.
2. Mós. 12.2
2. Mós 13.4
Sumir rabbínar segja að gyðingdómurinn haldi upp á Rosh Hashanah
til að minnast sköpunar Adams og Evu en aðrir segja að þetta sé
aðeins borgaralegt nýár. Tvö ritningarvers eru aðallega notuð
þessum áramótum til varnar:
2. Mós. 23.16
2. Mós. 34.22
Hvað er átt við með þessum versum? Hvað þýðir "árslokin?" Skipti
hinn Almáttki um skoðun varðandi upphaf ársins sem hann var
nýbúinn að boða? Eða getur kannski verið að þessi gyðinglega
hefð sé byggð á misskilningi varðandi merkingu þessarar
setningar?
Árslokin sem nefnd eru hér að ofan vísa til hátíðadagatals
Drottins, sem byggði á sjö mánaða tímabili. Hátíðirnar hófust
með páskum (framhjágöngu) og þeim lauk með hausthátíðunum
síðasta dag laufskálahátíðarinnar. Þetta jarðyrkjulega dagatal
byggði á sjö mánaða hringrás tunglsins. Þess vegna tala
hebreskir orðalyklar Ritningarinnar um "hringrás" tímans - sem
tíma sáningar og uppskeru.
Ef nýárið er látið byrja á Yom Teruah, er það
sett á undan hausthátíð laufskálahátíðarinnar en okkur er boðið
að halda uppskeruhátíðina við árslokin þegar aflinn er alhirtur
af akrinum (2. Mós. 23.16). Ef nýtt ár hefst 15 dögum áður en
þessi átta daga hátíð hefst og 23 dögum áður en henni lýkur, er
það hreint og beint andstætt Ritningunni.
Hvers vegna kallar Júda þennan dag
þá "Rosh Hashanah?"
Margir trúa því að Júda hafi endurnefnt þennan hátíðisdag og
breytt dagatalinu þegar þeir voru herleiddir til Babýon og þar
hafi þetta orðið viðtekin hefð, eins og tíðkaðist í Babýlon.
Í
hinni heiðnu Babýlon var hefð að halda að hausti árlega hátíð
allra guða í musteri Mardúks, aðalguðsins í Babýlon á "degi
dómsins" sem Babýloníumenn töldu vera sinn nýársdag.
Nafnið Rosh Hashanah kom fyrst fram í Mishnah (lögmáli
munnlegrar geymdar), sem var fyrst sett saman á 2. öld. e.Kr.
Hið nútímalega gyðinglega dagatal var skráð af Hillel II á 4.
öld e. Kr. Með þeim breytingum tók Yom Teruah hátíðin á sig
þessa breytingu sem var smituð af heiðni. Okkar Guð, YHWH
Elóhím, sagði höfuð ársins vera „abíb“ og við ættum að heiðra
leiðbeiningar hans umfram allt annað.
Notum hausthátíðir hans sem tíma sjálfskoðunar, blessunar og
gleði, en sleppum heiðnum áhrifum sem hafa laumað sér inn þar,
eins og víða annars staðar.
Hausthátíðirnar og fullkomnun
Sjöundi dagurinn, sjöundi mánuðurinnn og sjöunda árið eru
fráteknir tímar og Yom Teruah er upphaf sjöunda mánaðarins.
Hátíðirnar sem eru í þessum mánuði eru álitnar sérlega helgar
vegna þess að talan sjö
er tengd fullkomnun.
Í
Filippíbréfinu 1.6 segir:
Hausthátíðirnar vísa til fullkomnunar göngu okkar og
fullkomnunar verks föðurins á jörðu. Þær segja fyrir um endurkomu
Yeshua til jarðar og tíma þegar faðirinn mun koma niður með hina
himnesku borg, Nýju Jerúsalem og dvelja með lýð sínum að eilífu.
Hátíð básúnunnar er sérstaklega táknræn fyrir köllun okkar til
að safnast saman og boða öllu húsi Ísrael sannleikann, einingu
meðal bræðranna, fyrirbænir og að vera minnst frammi fyrir
föðurnum.
Yom Teruah kallast minningardagur með básúnublæstri (3.
Mós. 23.24). Þetta á að vera minningardagur þar sem við minnumst
og okkar er minnst, þegar við heyrum blásið í tvo silfurlúðra.
Því miður hafa silfurbásúnurnar að miklu leyti misst gildi sitt
í þessari hátíð sem hefur breyst í tímans rás. En nú er tími
fyrir endurreisn allra hluta (Post. 15.16) og kominn tími til að
skilja betur þennan hátíðisdag, en eitt skulum við þó hafa alveg
á hreinu:
Áherslan er ekki á það hvað við blásum í á Yom Teruah,
heldur að við skiljum hinn spádómlega boðskap sem hátíðin ber
með sér. Ritningin sýnir „shofar“ notaðan á marga vegu, að boði
YHWH, og við megum ekki gera lítið úr margþættu notkunargildi
hans. Fyrst og fremst erum við að leitast eftir því að leiða
fram spádómlegar merkingar silfurlúðranna, sem eru nánast
fallnar í gleymsku.
Silfurlúðrarnir
Faðirinn gaf sonum Ísrael ákveðnar leiðbeiningar varðandi hina
tvo hömruðu silfurlúðra:
4. Mós. 10.1-10
Og þegar blásið er í þá báða, skal allur söfnuðurinn koma saman
hjá þér fyrir dyrum samfundatjaldsins.
En sé eigi blásið nema í annan þeirra, þá skulu foringjarnir
koma til þín, höfuðsmenn Ísraels þúsunda. Þegar þér blásið
hvellt, skal herinn, sem tjaldar að austanverðu, leggja upp. Og
þegar þér blásið hvellt í annan sinn, skal herinn, sem tjaldar
að sunnanverðu, leggja upp. Skal blása hvellt, þegar leggja skal
upp. En þegar safna á saman söfnuðinum, skulu þér blása, en þó
eigi hvellt.
Synir Arons, prestarnir, skulu blása í lúðrana, og skal það vera
ævarandi lögmál fyrir yður frá kyni til kyns.
Þá er þér farið í stríð í landi yðar móti óvinum yðar, sem á
yður herja, skuluð þér blása hvellt í lúðrana,
og mun yðar minnst verða
af Drottni, Guði yðar, og þér frelsaðir verða frá
fjandmönnum yðar.
Á gleðidögum yðar, á löghátíðum yðar og í mánaðarbyrjun skuluð
þér og blása í lúðrana við brennifórnir yðar og heillafórnir, og
skulu þeir vera yður til minningar frammi fyrir Guði yðar. Ég er
Drottinn, Guð yðar.
Silfurlúðrarnir voru notaðir á ýmsan hátt og í ýmsum tilgangi.
Getur verið að hlutverk silfurlúðranna geti hjálpað okkur í
endatímaskilningi okkar? Getur Yom Teruah
hátíðin ef til vill verið þýðingarmesta hátíðin fyrir trúaða í
dag?
Messías okkar fæddist á laufskálahátíðinni, varð fórnarlamb
fyrir okkur á páskahátíðinni, reis upp frá dauðum á hátíð
frumgróðans og úthellti síðan anda sínum á viknahátíðinni.
Margir trúa því að hann muni snúa aftur til að ríkja og stjórna
sem dómari allrar jarðar á Yom Kippur (friðþægingardeginum) og
að hann muni að eilífu búa (tjalda laufskála) hér á jörðu með
lýð sínum Ísrael. En hvað um Yom Teruah? Hvernig uppfyllist sú
hátíð?
Getur verið að hugmyndin um „burthrifningu“ hinna trúuðu við
þennan lúðurhljóm verði til þess að við missum sjónar á
raunverulegri merkingu þessarar hátíðar? Getur verið að hún sé
skuggamynd um endursameinaðan Ísraelslýðs sem tekur að hrópa út
og lýsa sannleikanum fyrir
alla Ísraelsmenn?
Er þetta tími sem markar upphaf verks sem enn á eftir að
vinna? Til að svara þessu skulum við hlusta með andlegum eyrum
okkar á
þetta ágrip hátíðarinnar:
Faðirinn sagði Ísrael að gera tvo lúðra úr hömruðu silfri sem
prestarnir áttu að blása í. Sameinaður lúðurhljómur þeirra átti
að kalla saman alla Ísraelsmenn. Þeir voru notaðir til að kalla
til brottfarar og kalla til hergöngu - til þess að okkar yrði
minnst af Drottni og hann myndi frelsa okkur frá fjandmönnum
okkar.
Silfurlúðrarnir tveir í 10. kafla 4. Mósebókar voru notaðir til
að kalla alla saman, boða flutning tjaldbúðarinnar, til að
undirbúa herför og verða minnst í stríði, til að fagna
tunglkomudögum og öllum hátíðum.
Tveir lúðrar - tveir vottar
Yom Teruah hefst á nýju tungli. Á
tunglkomudögum og Yom Teruah á að blása í tvo lúðra. Spádómlega
tákna lúðrarnir raddir (Op. 1.10)
Opb. 1.10
Jes. 58.1
Í
sögunni hafa aðeins verið tveir hópar á jörðu sem hafa báðir
vitnað um gæsku „Guðs Abrahams, Ísaks og Jakobs.“ Þessir tveir
hópar eru kristnir og Gyðingar. Þeir eru einu tveir hóparnir á
jörðinni sem lýsa því yfir að hann sé „þeirra Guð.“ Það er ekki
þar með sagt að allir sem segjast tilheyra öðrum hvorum hópunum
séu Guði þóknanlegir, en öldum saman hafa þeir vitnað um hann og
þannig séð eru þeir „vottarnir hans tveir.“
Í
Jesaja 43.10 sagði YHWH að synir Ísraels væru hans vottar. Hann
skipti síðan ættkvíslunum tólf í hin tvö hús Efraím/Ísrael og
Júda.
Segir Yom Teruah fyrir um þann dag þegar raddir
þeirra tveggja tala í fullkominni einingu? Segir hátíðin fyrir
um „vottana tvo“ sem munu að lokum þjóna sönnum tilgangi sínum,
sem er að staðfesta sannleika föðurins á jörðu, frá 1. Mósebók
til Opinberunarbókarinnar?
Hamrað þar til við iðrumst
Lúðrarnir tveir fyrir hátíðina eru skuggamynd af því sem koma
skyldi. Þá átti að smíða úr einu silfurstykki úr drifinni smíði.
Silfur táknar hreinsun okkar og endurlausn. Hamraðir (drifnir)
lúðrar eru mynd upp á föðurinn, sem er sá sem hreinsar okkur og
mótar í gegnum alls konar eldlega reynslu.
Ef einhvern tíma hefur verið boðskapur sem gæti sundrað heimili,
þá er það boðskapurinn um endurreisn Júda og Efraím. Þessi tvö
hús hafa verið óvinir á marga vegu og í langan tíma. Hvor um sig
telur að þeirra sannleikur sé andstæður hinum, en það er ekki
satt. Hvor um sig hefur fengið ákveðinn sannleika sem eru ekki
andstæðir, heldur upphefja hvor annan. Okkar deilur rísa vegna
rangtúlkana af hálfu beggja húsa.
Það verður erfitt verkefni að lagfæra skarðið sem hefur orðið á
milli þeirra, en það getur gerst í krafti
Ruach HaKodesh
(heilags anda) og þannig segir Abba að það verði gert (Sak.
4.6).
Á
meðan við getum, á meðan enn er ljós, skulum við láta sameinaðar
raddir okkar óma sem lúðra.
Þegar lúðrar beggja húsa óma, mun
allur söfnuðurinn
safnast saman og nú er tími fyrir okkur að gera það. Nú er
tíminn til að kalla saman bæði Ísraelshús.
Eitt sinn sagði Páll: „Gefi
lúðurinn óskilmerkilegt hljóð, hver býr sig þá til bardaga?“ (1.
Kor 14.8). Óskilmerkilegt hljóð væri eitthvað sem passar ekki
við leiðbeiningarnar sem gefnar eru í 10. kafla 4. Mósebókar.
Við þurfum að vera skýr í boðskap okkar. Við viljum ekki gefa
frá okkur óskilmerkileg hljóð, heldur það sem er skýrt og
greinilegt og eingöngu byggt á hinu eilífa Orði.
Eins og kom fram í upphafi er Yom Teruah hátíðin tími
fyrir sjálfsskoðun því á Yom Kippur er komið að því að standa
frammi fyrir dómaranum. Yom Teruah er upphaf tíu daga
tímabils fram að Yom Kippur, sem við notum við að skoða hvar við
stöndum. Bæði hús þurfa að hætta að byggja á röngum grunni og
hefja endurbyggingu á traustum sannleika Orðsins.
Hvernig getum við haldið hátíð Yom Teruah í dag?
Þegar fólkið á tímum Esra hélt hátíðina, las Esra upp úr Torah
fyrir allan söfnuðinn. Við þurfum að heyra Torah föðurins með
andlegum eyrum okkar. Við þurfum að snúa aftur, við þurfum að
iðrast og koma að stað endurreisnar.
Neh. 7.73-8.2
Heb. 8.8-10
Látum lúðurhljóminn vekja okkur, blásum í okkar lúðra sem
heilagt prestafélag, biðjum fyrir sameiningu Efraím og Júda.
Skoðum okkar hjarta, iðrumst og leitum fyrirgefningar, tökum
okkur stöðu og verum tilbúin til að standa frammi fyrir dómara
okkar, hvenær sem hann kallar.
Í þessari umfjöllun styðst ég einkum við bókina
Israels feasts and their
fullness eftir Batya Wootten.
Shalom, Sigrún
torah@internet.is
|
||